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Il termine di cinque lettere “WATCH” (in inglese significa sia orologio sia osservare) è paragonabile ad un Mantra e promuove i cinque principali valori umani, che sono la Verità, la Rettitudine, la Pace, l’Amore e la Non Violenza. Esso è potente come il Mantra “Namah Sivaya”, che favorisce il progresso spirituale del ricercatore. Tre categorie di persone sostentano e supportano la società umana: coloro che producono, coloro che vigilano, e coloro che guidano; ossia i lavoratori, i soldati e gli insegnanti. La società gode di benessere solo quando coloro che producono cibo, vestiario e abitazioni sono efficienti, quando i guardiani della legge, dell’ordine e gli addetti alle frontiere sono abili e patriottici, e quando coloro che aprono gli occhi dei bambini e incentivano la loro ricchezza interiore sono comprensivi e saturi d’amore. Queste tre categorie sono come le tre gambe di uno sgabello, la cui sola struttura non serve a nulla. Le persone che sono tutelate da queste tre classi formano la base che poggia sulle tre gambe. Essa deve essere fissata saldamente alle gambe tramite le viti, che sono la pace, l’amore e la verità. Il processo dell’avvitamento simboleggia l’entusiasmo di progredire, la prosperità, la sicurezza, l’unità, ed il sincero sforzo di praticare e promuovere i cinque valori umani. La Verità, la Rettitudine, la Pace, l’Amore e la Non Violenza sono i valori essenziali di un’esistenza completa e significativa. Essi sono importanti come i cinque respiri vitali (Prana) menzionati nelle Scritture.

IL COMPITO DEGLI INSEGNANTI
L’insegnante incarna questi valori e li istituisce nella società. Questo è il suo dovere, la sua opportunità ed il fine della sua professione. Egli è perciò responsabile dell’efficienza e dei meriti delle altre due categorie. L’insegnante ha il compito di formare e perfezionare sia i produttori sia i guardiani della legge. Perché? La pace e la prosperità del mondo dipendono dal carattere, dalla personalità e dalle capacità degli insegnanti. Il frutto dei loro sforzi è la liberazione stessa. “La conoscenza è ciò che libera” (Yaa vidya, saa vimukthaye)proclamano le Upanishad. L’insegnante non si deve limitare solamente al sapere libresco. L’universo deve essere il suo testo. Egli deve assimilare e trasmettere la conoscenza, e sperimentare la divinità e sacralità del creato. Un buon insegnante è un eterno studente, e la natura è la sua migliore Maestra. Il termine “Prakriti” significa “natura”, ed indica la Volontà Divina che si è proiettata. La gente del Karnataka (Stato dell’India del Sud) utilizza questa parola per denotare il proprio corpo. Un individuo che non gode di buona salute dirà: “La mia Prakriti non è buona”. Il significato di questo termine indica non solo il corpo fisico, ma anche il comportamento, l’attività, i sentimenti e la funzione verbale. L’insegnante istruisce non solo attraverso le parole ed i libri, ma soprattutto tramite le sue attitudini e propensioni, i suoi pregiudizi, le sue preferenze, i metodi che adotta, il suo comportamento e le sue abitudini. Un buono studente è l’offerta che un valido insegnante fa alla nazione. Lo studente dovrebbe apprendere dalla vita quotidiana del suo insegnante a non ferire il suo prossimo con parole aspre, e a non permettere alla mente di intrattenere pensieri negativi.

L’INSEGNANTE SI DEVE NOBILITARE TRAMITE LA DEDIZIONE Nel periodo in cui Kalidasa era a corte, l’imperatore Bhoja misurava intellettualmente famosi eruditi opponendoli gli uni agli altri. Quando il re vedeva che nessun di essi cedeva alle argomentazioni dell’altro, faceva competere gli allievi di ogni maestro. Dalle loro performance, il re giudicava quale maestro fosse il migliore. Capitava che anche gli allievi non riuscissero a vincere gli uni sugli altri. Allora, i milioni di persone che erano presenti ai dibattiti, costatando l’eccellenza degli allievi, acclamavano all’unanimità il valore degli eruditi. Un Presidente o un Primo Ministro, raggiunge quella posizione, grazie agli insegnanti che lo hanno educato, ed hanno instillato in lui, durante i suoi anni formativi, coraggio, sicurezza e spirito di leadership. Gli insegnanti non devono ritenersi una categoria insignificante e considerare la loro professione come fosse un ultimo ripiego. Essi devono smettere di lamentarsi della loro sorte. Gli insegnanti dovrebbero nobilitare la loro professione e le loro esistenze consacrandosi ai cinque valori umani.

IL MESSAGGIO DELL’OROLOGIO DA POLSO
Oggi giorno, tutti possiedono orologi da polso. N’esistono di numerose varietà, in base al prezzo ed al materiale di cui sono fatti. Essi ci segnalano l’ora e fungono da ornamento. Quando fecero per la prima volta la loro comparsa a Puttaparthi, Io avevo nove anni. Crearono molto stupore e meraviglia. Io scrivevo delle filastrocche sui portatori di quegli stani congegni e le incidevo sul cinturino di cuoio. Attualmente, gli orologi sono diventati parte d’ogni polso. Purtroppo, coloro che li indossano, non hanno ancora afferrato il loro messaggio intrinseco, e la loro facoltà di risvegliare la Divinità che è latente nell’uomo. Il termine “watch” (orologio) è composto da cinque lettere; analogamente il Mantra che conduce il ricercatore a Dio “NaMahSiVaYa”, è formato da cinque sillabe. “Watch” è un Mantra di cinque lettere simile al Mantra “Namah Sivaya”, ed è ricco d’importanti significati. “W”: la prima lettera ci ricorda di praticare il Sadhana (esercizio spirituale) del controllo “della parola” (words). L’individuo non dovrebbe crogiolarsi in frivoli pettegolezzi, non dovrebbe diffondere maldicenze e scandali, e non dovrebbe ferire il suo prossimo ed inquinare se stesso. Prima di parlare, esaminate le vostre parole: sono veritiere, urtano, sono necessarie? Ammonite la vostra lingua di non proferire menzogne e diffamazioni. Attenetevi sempre alla verità, ad ogni costo. Questo è un valore umano fondamentale. “A”: questa seconda lettera ci rammenta del Sadhana di controllare le nostre “azioni” (actions). Fate in modo che ogni vostra attività contribuisca al progresso morale e apporti benessere alla società. Osservate il codice morale, Dharma. Dharma significa anche natura innata. La natura del fuoco è quella di diffondere il calore, la luce e bruciare. Questi sono i suoi Dharma, senza i quali non è altro che brace. Lo zucchero privato della sua dolcezza, non è che una polvere inutile. Una rosa senza fragranza può essere benissimo sostituita da una rosa di plastica. Il Dharma dell’uomo è quello d’amare e servire il suo prossimo e di praticare la verità, senza causare sofferenze agli altri. La “A” del termine “watch” c’insegna a fondare ogni nostra azione sul Dharma. Il Dharma è un altro valore umano essenziale.

I PENSIERI DEVONO RAFFORZARE LA PACE INTERIORE
“T”: questa lettera ci indica il terzo Sadhana da praticare, che è il controllo dei propri “pensieri” (Thoughts). Praticando i due Sadhana menzionati in precedenza, l’individuo allena la mente a non reagire impetuosamente o vendicativamente ai biasimi ed alle lusinghe degli altri. Perché preoccuparsi quando si è accusati ingiustamente? I pensieri devono rafforzare la pace e la tranquillità interiore che ogni persona possiede come patrimonio. Essi non devono causare ansia, rabbia, arroganza o invidia; caratteristiche che sono aliene al Fulcro Divino d’ogni essere umano. I pensieri, quando sono controllati inflessibilmente, promuovono la pace, Santhi, che è un altro prezioso valore umano. La pace è il gioiello indossato dai santi. Essa dimora nei cuori sgombri d’orgoglio e d’astio. “C”: la lettera “c” del Mantra “Watch”, detto Panchakshari (di cinque lettere), ci esorta a vigilare sul nostro carattere (Character). Il carattere costituisce i tre quarti dell’esistenza. Il ricercatore spirituale deve perseguire i tre valori descritti in precedenza attraverso una rigida sorveglianza. L’essere umano è la vera incarnazione dell’amore, quindi, la sua personalità si deve manifestare tramite l’amore. Colui che non possiede amore è un cadavere ambulante. L’amore deve essere il fondamento di ogni pensiero, parola ed azione. L’amore deve unire la comunità in un solo corpo, deve intensificare il sentimento della fratellanza, e deve favorire l’espansione. L’amore deve essere esteso a tutta l’umanità e a Dio. L’individuo che non possiede un carattere altruistico è come una casa senza luce, una mucca sterile, un aquilone senza controllo che precipita, una moneta contraffatta. I test ai quali l’uomo si deve sottoporre sono: sto osservando la verità? Pratico le virtù? Sono sereno? Le mie azioni sono motivate dall’amore?

SORVEGLIATE IL CUORE E LE EMOZIONI CHE GENERA
“H”: la quinta lettera ci consiglia di sorvegliare il cuore (Heart) e i sentimenti che esso genera. La “H” evoca il valore umano della non violenza, Ahimsa. Per cuore non s’intende l’organo fisico che pompa il sangue. Esso è il centro delle emozioni, buone e cattive. L’individuo deve vigilare su questa sede, in modo che generi solo emozioni positive. Il cuore deve espandersi fino ad includere tutte le creature viventi, originando un sentimento di fratellanza universale. “La mia realtà e la realtà di tutti”, l’individuo dovrebbe coltivare questa verità, in modo che l’idea della violenza non trovi spazio per installarsi nel cuore. Il sentimento dell’unità non avallerà competizioni e braccia di ferro. Quindi, il Sadhana indicato dalla lettera “H” promuove il valore umano della non violenza, Ahimsa. Poiché gli uomini non praticano questi cinque valori umani, diventano vittime della sofferenza e delle calamità. I quotidiani pullulano di notizie che riportano omicidi, massacri, incendi dolosi e atti di brigantaggio. Il cervello e la mente degli esseri umani sono inquinati oltre misura. L’educazione si limita unicamente a fornire nozioni e a promuovere le capacità tecniche. Non affronta il problema della degenerazione morale, della sublimazione degli istinti inferiori, della padronanza di sé e dell’accrescimento spirituale. L’uomo si sta trasformando in un mostro dalle sembianze umane. La scimmia Vali contestò a Sri Rama d’averlo colpito con la sua freccia mortale, nonostante che il peccato che aveva commesso era perdonabile e comune fra le scimmie. Rama rispose che Vali era solo una scimmia all’apparenza; egli era in grado, infatti, di discernere fra il male ed il bene, perciò si meritava la punizione. L’individuo, oggi giorno, è una bestia travestita da uomo. Coloro che sviluppano e praticano i valori umani, devono disfarsi delle loro qualità animalesche per diventare veri esseri umani, ossia dei pellegrini che sono diretti verso il Signore. La contemplazione del simbolismo legato al “watch” (orologio) è il miglior metodo per conseguire il suddetto fine.

DIO E’ PERSEGUIBILE ATTRAVERSO IL CORRETTO USO DEL TEMPO
L’orologio insegna Sathyam, la Verità. Vi allerta contro il male e vi sollecita al bene, Sivam. Poiché esso, oltre a fungere da insegnante dei valori umani, è anche un gioiello, è Sundaram (bellezza). L’orologio rappresenta il Tempo. Gli esseri umani sono impotenti di fronte al Tempo, ma il Creatore e Manovratore Supremo del tempo, può essere conquistato tramite il saggio utilizzo del tempo stesso. Istruire oralmente gli altri sul profondo significato del termine Watch non è sufficiente. L’orologio vi consiglia d’esaminare se voi stessi avete le credenziali per insegnare. Cento occhi scruteranno ogni vostra parola ed azione, per scoprire se praticate i valori umani. Inoltre, come fattore di primaria importanza, Dio, che è l’Eterno Testimone, osserverà e soppeserà ogni vostro pensiero, parola ed azione. Il Dio che risiede in voi esamina e giudica, rendendovi in grado di sperimentare l’appagamento del sé, grazie alla sincerità ed alla limpidezza d’animo. Comprovate la vostra “umanità” praticando i valori umani, che sono qualità esclusive degli umani. Discorso tenuto all’inaugurazione di un seminario per insegnanti sui valori umani ,

Prashanthi Nilayam, 07\03\1986